5 'מחמאות' יפניות שיכולות להשמע מוזר לזרים

דבר אחד שתלמדו זמן קצר לאחר הגעתכם ליפן הוא שיפנים אוהבים להחמיא. ברכו אותם עם konichiwa (שלום) ותקבלו במהירות מחיאות כפיים על היכולות היפניות המדהימות שלכם. כמובן, עבור אלה מאיתנו שחיים ביפן מספיק זמן, זה חוזר על עצמו במהירות ולעיתים קרובות עלול להיות די מיקרואגרסיבי, אבל זה נושא אחר לגמרי.

מהר מאוד גם תגלו שליפנים (יחד עם מדינות רבות אחרות באסיה) יש כבוד גדול מאוד ליופי המערבי הטבעי ולעיתים קרובות הם מרגישים שהם חייבים לשכפל זאת. אם תבקרו במדור היופי כמעט בכל בית מרקחת יפנית או חנות מגוונת, תראו מעברים של מלביני עור, דבקים להכנת עפעפיים כפולים, מרחיקי פנים, מחליקי גוף וקליפסים להרמת אף, כל זאת במטרה לעמוד בסטנדרט היופי הזה .

אם אתם לוקחים בחשבון את הרמה המבוקשת של יופי, אתם יכולים להתחיל לפרק את ההערות המוזרות שאתם כזרים עשויים לקבל ולגלות שהן לא באמת רק מצביעות לכם על חלקי הגוף שלכם – הן למעשה מחמיאות לכם! כמובן, עדיין יש לכם את כל הזכות להרגיש מוזר לגבי זה, אבל זה תמיד נחמד לדעת שהם מתכוונים לטוב כשאומרים אותם.

דבר נוסף שכדאי לזכור הוא שיפנים הם מנומסים אך לא דיסקרטיים. להצביע על מראה פיזי זה דבר יומיומי ביפן, ולא מכוון רק לזרים. יפנים רבים לא יתאפקו כשעורכים ביקורות מילוליות על אנשים שהעלו במשקל, איבדו שיער, סובלים מאקנה ודברים אחרים שאנשים לא יכולים לתקן מיד. נוער יפני ומבוגרים צעירים לא כל כך, אבל ילדים, אנשים בגיל העמידה וקשישים יכולים להיות די אכזריים. עם זאת, זה לא בהכרח אומר שכל ביקורת היא גסה.

הנה חמש 'מחמאות' יפניות נפוצות שעלולות להישמע מוזר למערביים. בואו ננתח אותם ונגלה למה באמת מתכוונים היפנים בזה:

"Hana Takai ne (האף שלך כל כך גבוה)"

הדגשת צורת האף יכולה לגרום לכל אחד להיות מודע לעצמו. עם זאת, מה שהיפנים מתכוונים בכך הוא שיש לך אף מוגדר היטב שבולט מהפנים שלך – פרופיל צד מושלם. בהשוואה לאף טיפוסי במזרח אסיה, שבו האף לרוב נמוך יותר עם סחוס צדדי קטן וחלש יותר, כל אף עם "מראה גבוה" יפה נראה שם יותר (תרתי משמע), אקזוטי ובמקרה זה יפה יותר (לפי תקני יופי יפניים). 

הכל מסתכם בכך שאנשים רוצים את מה שאין להם. בדיוק כמו שמישהו עם אף גדול יותר עשוי לרצות שהוא יהיה קטן יותר, היפנים, שלעתים קרובות יותר יש להם אף נמוך יותר, רוצים גבוהים! לכן, כשהם רואים אף גבוה ויפה, הם לא יכולים שלא להצביע על כך. אתם עלולים אפילו לקבל "אף גדול" או "אף כמו מגדל", אולם שוב, עד כמה שזה נשמע מוזר, הם לעתים קרובות יותר רק מחמיאים לכם.

"Ashi nagai ne (יש לך רגליים כל כך ארוכות)"

אוקיי, אז כשאומרים שיש לכם רגליים ארוכות כנראה יגרום לכם בתחלה להרגיש כמו ג'ירפה , אבל הכוונה היא על פרופורציות. כשאדם יפני מצביע על הרגליים הארוכות שלכם, הם מתכוונים למידת הפרופורציה של הרגליים שלכם לשאר הגוף. תחשבו על דמויות אנימה, במיוחד דמויות כמו סיילור מון שבהן רגליהן באורך טוב יותר משאר הגוף שלהן. נראה שזו פרופורציית הגוף הרצויה ביפן.

על פי סקר הבריאות והתזונה הלאומי של יפן, הגובה הממוצע של נשים יפניות מעל גיל 20 בשנת 2019 היה 154.3 סנטימטרים. ולמרות שמספר זה גדל ביותר מ-10 סנטימטרים במהלך המאה האחרונה ביפן, בהשוואה לסטטיסטיקה ממדינות מערב ואירופה, יפנים רבים עדיין מסתכלים (שוב, פשוטו כמשמעו) אל תקני הגובה הללו.

"Hada Shiroi ne (העור שלך כל כך לבן)"

לגרום לעור הלבן שלכם להיות מוצבע על ידי יפנים יכול להיות די מבלבל. במיוחד כאשר האדם היפני שמצביע על העור הלבן שלכם יש כמעט אותו גוון עור בדיוק כמוכם. ולא, הם לא אומרים שאתם נראים חולניים או רפאים. כל זה מסתכם בסטנדרט יופי שנוי במחלוקת שמציב עור לבן טהור מעל כל דבר כהה יותר. 

מבחינה היסטורית, מאז התקופות נארה (710–784) והיאן (794–1185), האמינו שעור לבן מעיד על רמת ההשכלה של הפרט וכן על המעמד החברתי והכלכלי שלו. עור כהה יותר רמז למעמד הפועלים שעבד וספג שמש כל היום. בתקופות אלו נשים החלו למלא את פניהן באבקה לבנה כדי לשייך את מעמדן. לאחר זמן מה ממשלת מייג'י (1868-1912) פתחה את גבולות יפן לעולם ועד מהרה הושפעה יפן מאופנה ויופי מערביים.

פרסומות לאופנה ויופי השתלטו מאז על יותר מ-50% על ידי דוגמניות מערביות לבנות. מוצרי יופי יפניים משוחררים תחת השם bihaku (יופי הלבן) המבטיחים להבהיר את העור וכן להסיר זיהומים ופגמים.

למרות שאפשר בהחלט לטעון שיפן עדיין תקועה בעבר, העור הלבן ביפן הוטבע בתרבות ובהיסטוריה שלהם כפן חשוב בסטנדרט היופי שלהם. הנקודה העיקרית כאן היא: הדגשת העור הלבן היא מחמאה בעיני יפן. כמו כן, זה לא מודגש רק לזרים בעלי עור לבן, זה נפוץ מאוד שיפנים מגיבים ליפנים אחרים בעלי גוון בהיר יותר. זו גם הסיבה שתראו יפנים מכסים את גופם אפילו בקיץ הלח והחם.

"Me maruine/ooki ne (העיניים שלך כל כך עגולות/גדולות)"

זה עוקב אחר אותו רעיון כמו "אף גבוה". לא, הם לא אומרים שיש לכם עיניים גדולות ומשונות כמו דג פופאי. זה רק מסתכם במה שיש בתכונות מזרח אסיה פחות, שהוא בדרך כלל עפעף כפול שעוטף את העיניים וגורם להן להיראות גדולות יותר. שוב, אנשים רוצים את מה שאין להם. יפן, היוצרת ושליטת האנימה, פשוט מקנאה בעיניים הגדולות והעגולות יותר שלעתים קרובות רואים משתקפות בדמויות "חמודות" ו"יפות". לכן, כשהם רואים זרים עם התכונות הבולטות הללו, הם לא יכולים שלא לרצות לציין זאת.

"Kao chisai ne (הפנים שלך כל כך קטנות)"

כשאומרים שהפנים שלכם קטנות זו בעצם עוד מחמאה לגבי הפרופורציה שלכם. זה אולי נשמע כאילו הם צוחקים על הראש הקטן שלכם בהשוואה לגוף, אבל זה בעצם הפוך. הם מנסים להחמיא למידת הפרופורציה של הראש שלכם לשאר הגוף. הערות אחרות כמו "hosoi ne (אתה כל כך רזה)" ו"ashi chisai ne (הרגליים שלך כל כך קטנות)" נמצאות גם בקטגוריה זו. הם אולי אפילו אומרים שיש לכם "סגנון טוב" אבל הם לא מדברים על החוש האופנתי שלכם, במקום זאת הם מתייחסים למבנה הגוף שלכם שבעל פרופורציות טובות.

ובכן, הנה, הערות ביפנית שמחמיאות לכם מבחינה טכנית אם אתם יכולים להבין מאיפה הן באות. אולי אתם לא בהכרח מסכימים אבל זה בהחלט קצת יותר קל לקחת בחשבון אם אתם חושבים על ההערות האלה כ"יש לך כל כך מזל שיש לך את התכונות הפיזיות האלה שאני מקנא בהן."

זה גם מראה כמה חשוב לקדם אהבה עצמית וקבלה ביפן. מחמאות מסוג זה נובעות לעתים קרובות מחוסר קבלה של מאפיינים טבעיים של מזרח אסיה, והופכות את מה שאין להם לקנאה ותשוקה. בואו נוודא שאנחנו מקדמים את היופי של כולם. ייצוג רב-גזעי בתעשיית היופי הוא חשוב מתמיד. אף אחד לא צריך להרגיש כאילו תווי פניו אינם יפים כמו אחרים.

אילו עוד הערות מוזרות קיבלתם ביפן בעבר? ספר לנו בתגובות!

*התמונות בבלוג מרחבי הרשת

מבט בודהיסטי מאחורי חיות מחמד, אוכל והלוויות ביפן

מדוע אוכלים חלק מהחיות ביפן בעוד שחלק מחיות המחמד זוכות לשירותי הלוויה בהובלת פקידי דת ולאחר מכן מעוגנות בתוך מזבחות בודהיסטים בתוך הבית?

חיות מחמד במדינות עשירות זוכות יותר ויותר לפינוק ומתייחסים אליהן כבני משפחה יקרים. ברחובות יפן, התופעה העכשווית הזו מתבטאת מדי יום בדמות אנשים שדוחפים עגלה הנתונה על ידי אחד או יותר מבני המשפחה הפרוותיים שלובשים סוודרים חמים ואולי אפילו חיתולים.

הטיפול הכמעט אנושי הזה התקדם עד כדי כך שחיות מחמד זוכות לטקסי הלוויה שהוגבלו בעבר לבני אדם במהלך העשורים האחרונים.

האם אין משהו בתוך הדוקטרינות של הדת הילידית השינטו, או הדת המיובאת אך הדומיננטית יותר הבודהיזם, שיכול להסביר את הטיפול ה"הומני" יותר הזה?

שינטו וחיות

כמה מהמיתוסים היפניים המוקדמים ביותר מציגים את הקאמי של ציד ודיג. יש גם קאמי שמגן על בני אדם מפני בעלי חיים. מדי פעם חיות מופיעות כשליחי הקאמי. בקיצור, בשינטו, בעלי חיים הם או מזון, אויב או שהם עובדים בשבילך.

אפילו היום, יש ממש עשרות אלפי מקדשים המוקדשים לסגידה לאלוהויות השולטות בבעלי חיים אלה. אם אי פעם ביקרתם במקדש סווה, תרמתם לשמירה על הקאמי של הציד. רוב המבקרים הזרים ראו את שבעת אלי המזל והבחינו שלאחד, אביסו, דג גדול תלוי על כתפו.

אולי עצרתם ב-Ebisu בטוקיו והזנתם את מזלכם הטוב עם הבירה בעלת השם שלו. בקיצור, על פי המיתולוגיה המוקדמת של השינטו, בעלי חיים אינם חברים. אז אם יש סיבה דתית יפנית להציע ההלוויות לחיות מחמד, היא לא באה ממסורת השינטו.

סיפורי חיות בודהיסטיות

מתישהו במאה השישית, מתרגלים בודהיסטים החלו לטפטף ליפן מיבשת אסיה. יותר מאלף שנים קודם לכן בהודו, רעיונות דתיים לגבי קדושת חייהם של כל היצורים החיים החלו להתפשט ולבסוף נדדו דרך מה שהיא כיום סין וקוריאה, ואז לתוך יפן. חלק מתורות הדת הללו הגיעו בצורה של סיפורים. כלומר, נזירים בודהיסטים הודים היו מספרים סיפורים פשוטים לציבור שבתמורה האכיל אותם בתקווה לזכות בגלגול נשמות טוב יותר בעתיד.

סיפורים אלו העבירו את הרעיון שצבירת קארמה טובה באמצעות פעולה ראויה תבטיח לבני אדם קידום בגלגול הבא שלהם, כשם שקארמה רעה שנבעה מפעולה מזיקה או אדישות כלפי יצורים חיים אחרים תבטיח הורדה ממעמדם האנושי הנוכחי. כמה סיפורים תיארו את החיים שהבודהה עצמו חי כחיה.

לדוגמה, פעם אחת בתור ארנב קפץ בודהה לעתיד לאש של אדם רעב כדי להציע את גופו כאוכל. בסיפור אחר, בודהה היה מלך קופים שהקריב את עצמו על מנת להציל את להקת הקופים שלו מידי ציידים.

הסיפורים הללו הגיעו ליפן עם הנזירים הבודהיסטים, שהעבירו אותם לציבור היפני האנאלפביתי. כמה נזירים יפנים קיבלו השראה ליצור אוספים משלהם של סיפורים בודהיסטים שישמשו ככלים דידקטיים להסבר פעולות יומיומיות שיצרו קארמה טובה וגם רעה.

כת אחת של הבודהיזם מימי הביניים קידמה את התרגול המועדף עליה של קריאת תפילה ארוכה בשם סוטרת הלוטוס באמצעות אוסף של סיפורים המפארים את כוחה. בסיפור אחד, שני קופים בעץ שומעים נזיר שמתחתיהם קורא את הסוטרה. הקופים מתים, אך שנים לאחר מכן, מגיעים לנזיר שני נזירים צעירים המגלים שהם היו הקופים. עצם שמיעת הסוטרה הובילה אותם מיד לקיום טוב יותר.

טקסים בודהיסטים לבעלי חיים

מקדשים בודהיסטים ביצעו באופן היסטורי טקסים להצלת בעלי חיים. מקדשים רבים עדיין מקיימים טקסים שנתיים שבהם הם משחררים חיות מהשבי. רוב הכתות הבודהיסטיות במשך מאות שנים לפחות ניסו לאכוף משטר דיאטה שאינו כולל בעלי חיים. מנת מסעדה יפנית פופולרית במיוחד של מטבח צמחוני מבוססת על הארוחה בהשראת הזן שנקראת shojin ryori.

בהתאם לכך, דרך מסורתית להצביע על הצביעות בנזיר היא לקרוא לו נמאגוסה (מריח כמו בשר מדמם). אין ספק, הייתה איזו חזרה היסטורית בקרב בודהיסטים הדיוטים שנמנעים רק מאכילת חיות בעלות ארבע רגליים. "הפושעים "כללו פלגים מהציבור שסיווגו ארנבות כציפורים, שתי רגליים אכילות. אחרי הכל, ארנבים כמעט עפים, והאוזניים שלהם כמו כנפיים, מה שהופך אותם למשחק הוגן ומחיר מקובל.

על פי הדוקטרינה הבודהיסטית היפנית ותרגול העבר, אין סיבה שכלב או חתול יקבלו יחס טוב יותר מאשר ארנב, קוף, פרה, חזיר או דג. ובכל זאת הם עושים זאת.

באופן מסורתי אחראים על תפילות הלוויה לבני אדם, כמרים בודהיסטים הפכו יותר ויותר מוכנים להתפלל עבור חיות מחמד שנפטרו. תפילות יום השנה ה-49 ליום המוות חיוניות לגלגול הנשמות של המת, שלפי הדוקטרינה נאמר שהתרחש באותו יום. נוסף על כך, בחנויות אביזרי הלוויה בודהיסטיות יש כעת אגפים מיוחדים למוצרי חיות מחמד. בתי קברות לחיות מחמד לאחסון עצמות שנשרפו גדלים במהירות במספרם.

תרגול דתי להצלחה חילונית

אם הסיבה לכך שחיה מקבלת הלוויה מכומר בודהיסטי אינה נובעת מהדוקטרינה, אז היכן עלינו לחפש? בוודאי, הציניקנים יצביעו על מניע רווח, אבל גם כמרים כנים צריכים לאכול. שם טמון הסיפור. דתות מתקיימות כיום ותמיד היו חייבות להתקיים בעולם שדורש חסות.

עד כמה שזה נשמע חילוני, הדתות חייבות לשרוד בכלכלת שוק. האם זה לא רציונלי לחשוב שסיוע לדת לשרוד הוא סיבה דתית תקפה וכנה לפעולה? אם יש לערוך לוויות ל״פונץ׳״ או ״בובה״, מישהו יספק את הביקוש הזה.

אספקת חיית המחמד שלך ללוויה אינה סותרת את דוקטרינת הקארמה שמרמזת ש״פוצ'י-צ'אן״ המונע בעגלה ולבוש סוודר, עשוי להיות החזרה הקארמית של ג'ון אוג'יסאן המסכן, שמת בתאונת נהיגה בשכרות בדיוק 49 ימים לפני פוצ'י.

התרגול החדש הזה גם לא מונע את הסיכוי שפוצ'י-צ'אן המתוק ישמע את סוטרה הלוטוס יום אחד, וגם הוא וגם ג'ון אוג'יסאן הרשלן ייכנסו לנתיב הנירוונה. יתר על כן, לפי הדוקטרינה הבודהיסטית היפנית של ארץ טהורה, גן העדן הטהור של אמידה בודהה כבר מאוכלס בבעלי חיים יפים ונעימים. אבל למרבה הצער, הדוקטרינה לא מסבירה איך הם הגיעו לשם.

*התמונות בבלוג מרחבי הרשת

ראקוהוג'י והאמביקי קאנון

ראקוהוג'י, ביתם של קאנון אמביקי (מושך גשם), יושב על צלעי הר אמביקי בצפון מחוז איבארקי במשך כמעט 1,500 שנים, צופה לדרום-מערב על המישור העצום שמתחתיו.

הסביבה של המקדש היפה הזה מציעה הפוגה מרתקת מההמולה של העולם המודרני. עולים לגבעה מהשער הנמוך ביותר, נתקלים בקירות אבן דמויי טירה, מה שגורם למקדש להרגיש כמו מבצר הררי. עם זאת, ברגע שנכנס אליו, זהו קומפלקס של מבנים יפים ומטופחים שבהם טווסים מסתובבים בחצר המרכזית ובגן על צלע גבעה יש שבילים מיוערים, נחלים, בריכות, ותמיד משהו פורח. ניתן לספוג את האווירה המרגיעה או להשתמש במקדש כנקודת קפיצה לטיולים בהר אמביקי.

מאפיין ייחודי אחד של Rakuhoji הוא האסוציאציות ההיסטוריות שלו עם הבית הקיסרי היפני. הוא נוסד בשנת 587 לספירה עם אישורו של הקיסר יומיי דאז (540-587). נראה כי זו הייתה תקופת הזוהר של מקדשי ההרים המרוחקים והסגפנות הבודהיסטית ביפן (אם כי התפתחות האזור שמסביב לאורך מאות השנים הפכה את מיקומו של ראקוהוג'י לפחות מרוחק כמו כמה מאחיו).

כמה שנים לאחר הקמת המקדש, אחותו של יומיי, סויקו (554-628), הקיסרית ה-33 של יפן והאישה הראשונה הניתנת לאימות שכיהנה בתפקיד, חלתה וביקשה להתפלל בשמה לקנון ברקוהוג'י. היא ייחסה את החלמתה לאותן תפילות, והפכה את הקנון של המקדש ההררי לבעל כוחות מיוחדים.

האגדה על כוחות מיוחדים אלה ויחסי המקדש עם הקו הקיסרי התחזקה עוד יותר כאשר הקיסרית קומיו (701-760), בת זוגו של הקיסר שומו (701-755), התפללה ללידה בטוחה ב- Rakuhoji בסביבות שנת 730. במסגרת את תפילותיה כתבה הקיסרית את סוטרה הלוטוס בצבע זהב על נייר כחול כהה, מסמך שהמקדש שומר כאחד מאוצרותיו. בהתבסס על התקרית ההיסטורית הזו, Rakuhoji הוא, אפילו היום, מקום פופולרי להורים לעתיד להתפלל כדי להרות או ללדת בבטחה, ולהורים טריים להודות על ילד.

כל מקדש הקשור ללידה קשור גם לאותם תינוקות שלא זוכים לגדול; כלומר, הריונות אבודים, לידות מת או מוות של תינוקות. Rakuhoji אינו יוצא מן הכלל. השבילים של חלק מהגבעה המיוערת מעל המקדש מרופדים בפסלים של ג'יזו, הבודהיסטווה דמוית כריסטופר הקדוש, הידועה כשומרת על ילדים. הורים רבים שמאבדים הריונות או תינוקות מתקינים פסלי ג'יזו במקדשים כאנדרטה, כולל כאן ברקוהוג'י. לעתים קרובות נוגע ללב לשוטט בין הפסלים ולהתבונן בפרחים ובחפצים אחרים שהורים אוהבים הניחו עליהם.

השם Amabiki (מושך גשם) מגיע גם מקשר אחר של המקדש הקיסרי. בשנת 821, תוך כדי טיול ברחבי הארץ, ביקר הקיסר סאגה (784-842) בראקוהוג'י , העתיק את סוטרת הלוטוס של הקיסרית קומיו, ועגן אותה גם במקדש. הגשמים שוברי הבצורת שבאו לאחר מכן יוחסו למעשיו של הקיסר וה-Rakuhoji Kannon הפך לקנון "מושך הגשם".

עבור מקדש על צלע גבעה, יש כמות מפתיעה של מים ב-Rakuhoji, אולי עוד מורשת של הקיסר סאגה. נחל קטן נופל במורד הגבעה וממלא שתי בריכות נפרדות. אחת הבריכות מקיפה מקדש קטן לאלה בנטן, אחת משבעת אלי המזל של יפן ולעתים קרובות התערבבו עם קאנון. המקדש הצבעוני מעוטר בגילופים מקושטים;

בעוד שרוב המבנים של המקדש הם מהמאות ה-18 וה-19, ישנם כמה עם היסטוריה ארוכה אף יותר. ככל שחוקרים יותר את פינות המקדש (ובהיותו על צלע גבעה, יש הרבה פינות לחקור!), כך מוצאים יותר. תהנו!

*התמונות בבלוג מרחבי הרשת

חג ההודיה לעבודה

היום, ה-23 בנובמבר, חוגגים ביפן את חג ההודיה לעבודה, ה- Labour Thanksgiving Day, וביפנית- Kinrō Kansha no Hi.

חג לאומי זה נקבע בשנת 1948 כאירוע המשבח ומדגיש חשיבות העבודה, , במטרה להביע הערכה לעובדים התורמים תרומה נכבדת לחברה. החג מתרכז סביב ההכרה בזכויות העובדים והוקרת תודה לאנשים העובדים.

לפני שנקבע כ'חג ההודיה לעבודה', היה ה-23 בנובמבר נחגג כחג האסיף הקיסרי שנקרא Niinamesai. חג ההודיה על העבודה הינו למעשה השם המודרני לטקס חג האסיף. בטקס שהיה נהוג בחג באופן מסורתי, היה הקיסר מבצע את ההצעה הראשונה לעונה של אורז טרי שנקטף עבור האלים ולאחר מכן אוכל את האורז עצמו.

ההיסטוריה של חג האסיף הולכת מאות רבות של שנים אחורה כאשר העדות הכתובה הראשונה לחג שנמצאה בכרוניקות של יפן – אחד מספרי ההיסטוריה העתיקים של יפן, המתוארת מתקופת 720 – אומרת כי Niinamesai התקיים בנובמבר 678. המקור האמיתי כנראה הרבה יותר עתיק, וניתן אולי לחזור לזמן בו גידול האורז הגיע לראשונה ליפן לפני יותר מ- 2,000 שנה.

לאחר מלחמת העולם השנייה, חג ההודיה על העבודה נקבע כדי לסמן את העובדה שזכויות האדם הבסיסיות הן מובטחות, וכי זכויותיהם של העובדים הורחבו באופן משמעותי בחוקה שלאחר המלחמה.

החג עצמו לא מתאפיין בחגיגות גדולות, פסטיבלים או תהלוכות מרשימות אלא בחגיגות צנועות בתוך הבתים הפרטים. מקומות עבודה מנצלים את היום הזה על מנת קיים שיחות ודיונים על רעיונות ומטרות עתידיות עבור החברה.

חג זה מוקדש עבור היפנים להבעת הערכתם לאנשים העובדים למען המדינה כמו כבאים, שוטרים וכו'. את הבעת התודה מביעים ביום זה באמצעות מכתבים או ציורים שמכינים עבור השוטרים והכבאים ילדים בגן ובבתי ספר והם מגיעים לתחנות המשטרה או כיבוי האש להעניק לעובדים את היצירות שעשו עבורם. אירוע נוסף המתקיים הוא פסטיבל עבודה הנערך מדי שנה בעיר נגאנו. ארגוני עבודה מקומיים מממנים את האירוע כדי לעודד אנשים לחשוב על נושאים המשפיעים על שלום, זכויות אדם, והסביבה. הפסטיבל מסתיים במופע זיקוקים מרהיב.

*התמונות בבלוג מרחבי הרשת

5 שערי Torii האייקוניים ביפן

גלו חמש מקשתות השינטו הקדושות היפות ביותר שנמצאו ברחבי המדינה.

שערי טורי הם סמלים איקוניים שנמצאים ברחבי מקדשי השינטו ביפן. הם מסמנים את המעבר בין העולם הרגיל לעולם הקדוש. ביפן העתיקה, הם היו עשויים באופן מסורתי מעץ או אבן, אך כיום, הם עשויים מבטון מזוין ואפילו נירוסטה.

הם יכולים גם להיות מסיביים לחלוטין, להתנשא מעל עצים ובניינים. חלקם נמצאים באמצע העיר, אחרים ביערות כפריים או על הרים בודדים. חלקם אפילו נמצאים במים, כמו מקדש איצוקושימה של מיאג'ימה, המפורסם בשער הטורי ה"צף" שלו.

בעוד ששערי טורי יוצרים הזדמנויות צילום נהדרות, הם גם מסמנים מקומות פולחן חשובים, אז זה טוב לדעת קצת על המקומות שאתם מבקרים לפני שאתם הולכים. 

הנה חמישה שערי טורי איקוניים ביפן-

Torii of Peace

טורי השלום במקדש האקונה הוא אחד משערי הטורי המבוקשים ביותר עבור צלמים ומטיילים. זה בגלל המיקום הייחודי שלו בו נראה שהוא צף על המים אבל הוא קרוב מספיק ליבשה כדי שתוכלו לעמוד במרכז ולהצטלם איתו.

מקדש האקונה עצמו מרוחק מעט משער הטורי המפורסם, ומגיעים אליו דרך העצים הירוקים העזים ומעלה גרם מדרגות אבן. ישנם גם שני שערי טורי גדולים אחרים, מה שהופך את מיקומו של המקדש ברור יותר ביער הצפוף. שם תוכלו לגלות עוד על ההיסטוריה של המקדש בהומוצודן (בית אוצר המקדש), או לקבל אוממורי (קסמי הגנה).

למקדש יש היסטוריה ארוכה עד לשנת 757 והוא זכה לביקור מפורסם על ידי מפקדים צבאיים רבים, כמו גם על ידי מטיילים כדי להתפלל לנסיעה בטוחה. האזור ידוע כ"מקום כוח", בו תוכלו להתפלל לברכות שונות, כולל הון, בטיחות בדרכים ושידוכים.

Kamiiso-no-Torii

Kamiiso-no-Torii הוא עוד שער מדהים מוקף מים, אבל הפעם הוא יושב על הסלעים ומשקיף אל האוקיינוס. זה פחות נגיש עבורנו בני תמותה ולמרות שאפשר לטפס לשם, נדיר לראות מישהו ליד השער עצמו. הגלים המתנפצים על הסלעים שסביבו הופכים את הטוריים למרשימים עוד יותר, ומחזקים את תדמית החוזק שלו מול אלמנטים.

המקדש המזוהה עם Kamiiso-no-Tori הוא מקדש Oarai Isosaki, שנוסד בשנת 856, אשר נאמר עליו שכאשר שני האלוהויות, Daikoku-sama ו-Sukunahikona-no-Mikoto, ירדו על חופי Oarai. אומרים שהטוריים הם המקום שבו הם ירדו.

בכל עת של השנה, השער הוא מראה מרשים, אך אחת התקופות הפופולריות ביותר עבור המקומיים לבקר היא ביום השנה החדשה. מהזווית הנכונה, השמש זורחת ישירות בין שני עמודי השער, מה שיוצר התחלה מרהיבה לשנה החדשה.

Tenku no Torii

התרחקות מהשערים על שפת המים Tenku no Torii או "שער בשמיים" הוא המקום המושלם להתפעל מעוצמתו של הר פוג'י. ממוקם במעלה הגבעה ממקדש Kawaguchi Asama, זהו טורי קטן בהרבה, אך ציורי לא פחות.

המקדש נוצר על מנת לסגוד להר פוג'י. הטורי נבנה אז כמקום להתפלל במקדש מרחוק. במקדש, ישנם גם שבעה ארזים קדושים בני יותר מ-1,200 שנה וסומנו כמונומנטים טבעיים של יאמאנאשי ונחשבים לעצי שידוך. מלבד שידוכים, אנשים מבקרים במקדש כדי להתפלל ללידות בטוחות ולמזל טוב כללי.

אם אתם כאן כדי לצלם, המקדש מבקש שתתחשבו במבקרים אחרים ותימנעו מצילום במהלך פסטיבלים או כאשר מתפללים מבקרים באתר. כדי לכסות את עלויות המתקן והתחזוקה, המקדש מבקש 500 ין כדי לצלם תמונה עם מצלמה, אבל זה בחינם לצלם אותם בסמארטפון שלכם.

Oyunohara Torii

אסור לפספס את ה-Oyunohara Torii בוואקאיאמה, מכיוון שזהו שער הטורי הגדול ביותר ביפן כולה. שער טורי זה מתנשא מעל הכניסה למקדש בגובה 33 מטרים.

Kumano Hongu Taisha הוא המקדש הראשי של קומאנו סנזאן, שלישייה של שלושה מקדשים באזור קומאנו. עולי רגל נוסעים בקביעות בין השלושה, והמראה של הטורי המדהים הזה מאפשר להם לדעת שהם הגיעו למקדש הראשי. המקדש תועד לראשונה בתחילת המאה ה-9 אך ככל הנראה נבנה הרבה קודם לכן. לרוע המזל, עקב שיטפון בשנת 1889, הועבר המקדש למרחק של כקילומטר ממיקומו המקורי.

לאחר שתעברו בשער הענק, תמצאו 158 מדרגות אבן המובילות אתכם אל המקדש עצמו, שם ימתינו האולם המרכזי וגג הסכך האופייני לו.

מנוקד מסביב, ייתכן שתבחינו בסמל עורב בעל שלוש רגליים. זהו יאטאגאראסו, שליח האלים, ששלוש רגליו מסמלות את השמים, הארץ והמין האנושי.

Motonosumi Shrine

זה קצת ערמומי כי זה לא שער טורי אייקוני אחד, אלא סדרה של 123 שערי טורי, מסודרים כדי ליצור מראה בלתי נשכח על החוף של יאמאגוצ'י.

הסיפור סביב מקדש מוטונוסומי הוא שבשנת 1955 הופיעה רוח שועל לתושב מקומי של העיר נאגאטו, ואמרה לו לבנות את המקדש. העבודה עבור המקדש החלה ברצינות בשנת 1987 ולקחה 10 שנים. זה לא מפתיע שזה לא הייתה עבודה מהירה, מכיוון שהשביל המצופה בטוריי משתרע על פני 100 מטרים.

זה לא יוצא דופן למצוא קופסת כסף במקדשים, שבה אתם זורקים מטבע ומביעים את התפילה או המשאלה שלכם. עם זאת, מה שיוצא דופן בקופסת המטבעות במקדש מוטונוסומי הוא שבמקום להיות במקום הרגיל על הקרקע, הקופסה ממוקמת בחלק העליון של שער הטורי הראשון בגובה 6 מטרים! כדי שהמשאלה שלכם תתגשם, עליכם לכוון היטב ולזרוק את המטבע שלכם לקופסא המתנשאת מעליכם.

את המקדש מבקרים בעיקר בשביל עסקים טובים, מזל בדיג ובטיחות בים. עם זאת, מבקרים בו גם לצורך שידוכים, בטיחות בדרכים ועוד מזל טוב.

*התמונות בבלוג מרחבי הרשת

במורד הבאר: סיפור הרפאים האמיתי שהעניק השראה ל"רינגו"

טירת Himeji, הלוקיישן האמיתי שהשפיע על סרט האימה היפני המצליח.

טירת Himeji היא הטירה הגדולה ביותר ואולי אחת היפות ביפן. אם אתם שם במהלך היום, סיפורי רפאים עשויים להיות הדבר הכי רחוק מראשכם. 

סיור בשטחי הטירה מוביל אתכם לשומרה הראשית המרשימה, המשקיפה על העיר וזכתה לכינוי טירת האנפה הלבנה על המראה שלה. בדרך למטה, אולי תראו אנשים מתאספים סביב באר מגודרת, מביטים למטה דרך השבכה שמעליה. זו אחת מנקודות העצירה האחרונות שתגיעו אליהן בסיור המודרך העצמי בטירה.

מזל טוב, מצאתם את דרככם לבאר אוקיקו, ההשראה האמיתית לאגדת הרפאים שעזרה להוות השראה לרומן של קוג'י סוזוקי ״טבעת״ ושלל הסרטים והעיבודים לטלוויזיה.

סיפור מוצא: Banshu Sarayashiki

המשותף לטירה וליצירת מופת ה- J-אימה Ringu הוא ששניהם קשורים לאגדה של באנשו סאראיאשיקי ("אחוזת המנה במחוז חרימה"), סיפור מפחיד שראשיתו מאות שנים אחורה.

הימאג'י הייתה פעם בירת מחוז חרימה שנקרא בעבר באנשו, שהיווה חלק מהיוגו העכשווי. ישנן גרסאות שונות לאגדת הסראיאשיקי, כאשר חלקן מעבירות את הפעולה מבאנשו לאזור בנצ'ו שנשמע דומה באדו (השם הישן של טוקיו, היכן שבאנצ'ו עדיין קיים במחוז צ'יודה). עם זאת, הגרסה המומחזת המוכרת ביותר שלו היא מחזה הבובות בונראקו משנת 1741 Banshu Sarayashiki מאת טמנגה טארובי ואסאדה איצ'ו.

הסיפור מספר על גברת חצר בשם אוקיקו שהפכה לקורבן של מזימה לא צודקת לקבל את האדנות של טירת הימאג'י. כאשר אדון הטירה חולה וגוסס, השומר הראשי הנבל שלו, טצוזאן, מתכנן לחסל יורש יריב בעזרת אוקיקו. הוא מנסה לפתות אותה ואז לסחוט אותה על ידי הסגרתה בגין גניבה של אחת מעשר צלחות מאכל יקרות שהיורש ייעדו כמתנת ירושה. כשזה לא עובד, טצוזן מחליט להשעות את אוקיקו מעל באר ולענות אותה.

טצוזן מוריד שוב ושוב את אוקיקו אל הבאר, שואב הנאה סדיסטית ומכה בה עם הבוקקן שלו (חרב עץ המשמשת בקנדו ואומנויות לחימה אחרות). הצורה הפאלית של החרב וכל התרגיל של הזזת אוקיקו פנימה והחוצה מהחור הזה באדמה מעניקה לסצינה אנרגיה פסיכוסקסואלית מעוותת כאילו הייתה קצת פורנו עינויים מוקדם.

אוקיקו מסרבת להיכנע ולהפוך למאהבת של טצוזן או לעזור להתנקש בחייו של היורש, אז הוא סוף סוף מפיל אותה לבאר. תוך זמן קצר הוא שומע קול סופר צלחות מלמטה, ורוחה של אוקיקו עולה מלוע הבאר.

אוקיקו לסדאקו, הבאר לווידאו

עם רוח הרפאים הנקמנית סאדאקו ברינגו, הבמאי Hideo Nakata נותן ספין טכנופובי מודרני לסיפורו של אוקיקו. הוא רואה את העיתונאית והאם החד הורית רייקו אסקאווה חוזרת על עקבותיה של אחייניתה, שמתה מפחד למראה סדקו לאחר שצפתה בקלטת וידאו מקוללת וקיבלה שיחת טלפון שהותירה לה שבעה ימים בלבד לחיות.

נדחקה למטה על ידי אביה החורג, סאדאקו זוחלת החוצה ממנה וממש דרך הטלוויזיה כדי להרוג אנשים אלא אם כן הם יוצרים עותק של הקלטת ושומרים על השרשרת.

לפני שאתה מת, אתה (צריך) לראות את טירת Himeji

באותו האופן שבו וריאציות מסוימות של סיפור העם שולחות אותו לבירת יפן, רינגו מזמינה את רייקו לעקוב אחר מסלול הצילום של אחייניתה לארץ האיזו הפסיפיק הבדיונית, שצולמה בכפר אמריקה קמפ באוקוטמה, טוקיו.

היא משווה את הבקתה שלפניה, מספר B4 בסרט (ו-L-6 במציאות), לזה שבתמונה של הילדה. כשהצופה יוצא למסע בהשראת סרטים ביפן, הם עלולים למצוא את עצמם עושים משהו דומה עם מקומות כמו האי אושימה, שבו אמו של סדקו השליכה את עצמה לתוך הלוע הוולקני של הר מיהרה.

הניסוח של שורת הסרט עבור הטבעת, "לפני שאתה מת, אתה רואה את הטבעת", כמעט גורם לזה להישמע כמו פריט ברשימת דליים. לפני שאתם בועטים בדלי או עוזבים את יפן, לראות את טירת Himeji הוא חובה. בזמן שאתם שם, אתם יכולים באותה מידה לבדוק את הבאר של Okiku, המקום שנותן למבצר המלכותי קשר בלתי סביר של J-אימה.

אם אתם מציצים למטה אל חשכת הבאר ושומעים קול סופר צלחות, אתם יכולים לנסות לצעוק, "עשר!" בחלק מהסיפורים, ידוע שזה משכך את רוחה של אוקיקו ומונע ממנה לצעוק על הצלחת האבודה לאחר שהיא מגיעה לתשע. אל תשאלו אותנו מה לעשות אם תחזרו לחדר המלון שלכם והטלפון יתחיל לצלצל, או שהטלוויזיה נדלקת פתאום מעצמה…

*התמונות בבלוג מרחבי הרשת

שיצ'י גו סאן

חג שיצ'י-גו-סאן (七五 三,  "שבע-חמש-שלוש") הוא טקס מסורתי המציין מעבר גילאים של ילדים בשלבים חשובים בהתפתחותם בדרך לבגרות.

בחג, המצוין ב-15 בנובמבר, נישאת תפילה למען בריאותם, אושרם וגדילתם של הילדים נחגג במקדשים שונים ברחבי יפן. המילה "שיצ'י" משמעותה "שבע", "גו" משמעותה "חמש" ו"סאן" משמעותה "שלוש". על פי הנומרולוגיה המזרח אסיאתית מספרים אי זוגיים נחשבים לברי מזל, ומעבר לכך, גילאים אלו מציינים שלבים חשובים בהתפתחותו של הילד.

בכל רחבי יפן בנים בני שלוש וחמש ובנות בנות שלוש ושבע מבקרים במקדשי שינטו בליווי בני משפחותיהם הנרגשים לקבלת ברכת הכהן לבריאות והצלחה. הבנות לובשות קימונו והבנים עוטים ג'קטים מיוחדים הנקראים הָאוֹרִי (Haori) ומכנסיים שנקראים הָקַאמָה (Hakama), אך בשנים האחרונות יותר ויותר ילדים לובשים לבוש מערבי.

ככל הנראה החג נחגג לראשונה בתקופת היאן (794-1185) בקרב בני האצולה, ובימי הביניים גם משפחות סמוראים החלו לחגוג את גדילת בניהם ובריאותם הטובה. בתקופת אדו (1603-1868) התפשט המנהג גם ליתר המעמדות ומשפחות רבות החלו לפקוד את המקדשים כדי לזכות בברכה מצד כהני השינטו. מנהגי החג המוכרים כיום השתרשו בתקופת מייג'י (1868-1912).

קיימות מספר סיבות לבחירה בגילאים אלו וכולן נעוצות במסורת היפנית:

1. גילאים אלו נחשבים עפ"י הנומרולוגיה של מזרח אסיה כמספרים בעלי מזל. המספרים 3, 5, 7 הם מספרים שהיפנים מאמינים שהם מביאים אושר ועושר, מספרי המזל של העם היפני.

2. לפי הסמוראים עד גיל שלוש ילדים לא הורשו לגדל שיער ולכן בגיל 3 חגגו את היום בו התחילו הילדים להאריך שיער.

3.בעבר הבנות בגיל 7 והבנים בגיל 5 קיבלו לראשונה קימונו. מכיוון שמדובר בפריט לבוש יקר מאוד קבלת הקימונו הראשון הוא יום חגיגי המציין מעבר לבגרות.

מדוע נבחר דווקא התאריך 15 בנובמבר? כיוון שהוא נחשב ליום בר המזל ביותר בשנה, יום מבשר טובות על פי לוח השנה המסורתי היפני. משפחות רבות מבקרות במקדשים בסוף השבוע שלפני ה-15 בנובמבר או בסוף השבוע שאחריו ולא בתאריך עצמו כיוון שאין מדובר בחג לאומי. המשפחות נוהגות לחגוג יום זה בתפילות למען בריאות ואושר לילדים והליכה משותפת למקדשים שם נערך טקס בו מבקשים מהאלים לשמור על הילדים. כמו כן רבים מנצלים יום זה לצילום משפחתי משותף בסטודיו או בבית.


ביום זה הילדים מקבלים מתנות וממתקים כאשר הממתק המזוהה ביותר עם יום זה נקרא " Chitose ame" – ממתק אלף השנים, סוכריה ארוכה בצבע אדום ולבן שאפשר למתוח אותה כמו מסטיק ולכן היא מייצגת אריכות חיים. הסוכרייה ארוזה בשקיק בד מיוחד המעוטר בעגורים ובצבים המסמלים בריאות ואריכות ימים שזה למעשה כל מה שהורה מבקש עבור ילדיו.

*התמונות בבלוג מרחבי הרשת

העיר טקאוקה – ביתו של הבודהה הגדול טאקאוקה

עיר הולדתו של היוצר של דורימון, עיירת הטירה של פעם בטקאוקה במחוז טויאמה, היא מקום נהדר לבקר בו עבור מראות מסורתיים ומקומות שלווים.

בעוד טאקאוקה נמצאת באזור הידוע בשלג הצפוף שלה היורד בדרך כלל מדצמבר עד מרץ, יש הרבה מה לראות בחודשים החמים יותר, כמו חורבות טירת טאקאוקה ומוזיאון טאקאוקה לאמנות.

העיר הייתה ידועה היסטורית בתעשיית המתכת המשגשגת שלה, במיוחד בייצור הנחושת שלה, שנמשך עד היום. היחודיותהזו של "העיר עם נחושת" הוא בדיוק הסיבה לכך שה-Takaoka Daibutsu האייקוני (פסל הבודהה הגדול) של המתכת המיוחדת שלהם נמצא שם.

Takaoka Daibutsu

למרות שגרסת עץ של הפסל נבנתה במקור בשנת 1745, לאחר שתי שריפות שהרסו את המבנה, הוחלט שייעשה אחד חדש. למזלנו, אותו חומר שהעיירה ידועה בייצור חסין אש, ולכן כסמל למלאכה המקומית, הפסל החדש נבנה באמצעות כלי נחושת.

הפסל ידוע גם באופן לא רשמי בהיותו אחד מפסלי הבודהה ה"נראים" ביותר ביפן.

מקדש Zuiryuji

מקדש Zuiryuji הושלם בשנת 1659 כדי להנציח את מותו של אדון פיאודלי מקומי, Maeda Toshinaga. המקדש הוא מקדש סוטו זן בודהיסטי הבנוי בצורה סימטרית, כאשר כל בניין מחובר במעברים מקוריים מדהימים.

אחד המאפיינים המוזרים של המקדש הוא שהוא מכיל פסל של Ususama Myo-o (Uchusma), אשר בכתות זן נערץ כאל השירותים. אתם יכולים להשיג קמעות מגן לשירותים במקדש כדי להדוף מחלות ולעודד לידה בטוחה.

הריסות טירת טקאוקה

טירת טקאוקה חיה חיים קצרים, שכן היא נבנתה שנים ספורות לפני הצו משנת 1615 לפיו לכל מחוז חייבת להיות רק טירה אחת. אבל לאחר פירוקה, מה שנותר הפך לפארק יפהפה שעדיין נותר בו החפיר המנצנץ. חורבות הטירה מתעוררות לחיים באביב עם פריחת דובדבן ורודה, בעוד שבסתיו, אתם יכולים לקבל תמונה נהדרת של העלים הכתומים הלוהטים ליד הגשר האדום המסורתי.

נניח שאתם עדיין משתוקקים לחקור את טאקאוקה. במקרה כזה, תוכלו לטייל באזורי המלאכה והסוחרים ההיסטוריים או הבתים המסורתיים או ללכת לחוף Amaharashi לתצפית מרהיבה על ההרים באופק. ואל תשכחו לנסוע בחשמליות החמודות שלהם.

*התמונת בבלוג מרחבי הרשת

יום התרבות: מסע אחר מסורות יפניות

"תפוס את מה שלא ניתן לראות בעין", אמר פעם מוסאשי מיימוטו, אחת הדמויות ההיסטוריות האהובות והמוערכות ביפן, ואם היה יום לחשוב על המילים הללו קצת יותר לעומק, זה לא היה אחר אלא מחר- יום התרבות.

Bunka no Hi, או יום התרבות, שנחגג ברחבי יפן ב-3 בנובמבר, הוא יום המוקדש רשמית למסע והערכה לתרבות, אמנויות ותגליות אקדמיות יפניות. אז אם אתם מעוניינים ללמוד על התרבות והמסורות של יפן, זהו החג הלאומי לו חיכיתם – כמו גם היום היחיד שרוב המוזיאונים בטוקיו, כמו גם בכל המדינה, פתוחים בחינם!

איך התחיל יום התרבות?

על פי חוק יפן על חגים לאומיים, יום התרבות מוגדר כיום "לאהוב חופש ושלום ולקדם תרבות". אבל השאלה כאן היא באמת – למה 3 בנובמבר? האם לא צריך לעודד אותנו לעשות זאת בכל יום בשנה?

ובכן, ה-3 בנובמבר תמיד היה מיוחד ביפן מכיוון שהוא חגג את יום הולדתו של קיסר מייג'י משנת 1868 ועד מותו ב-1912. לאחר הפסקה קצרה עד 1927, החג מותג מחדש כך שייקרא "מייג'י סטסו", חג לאומי שנערך לכבוד קיסר מייג'י המנוח.

אבל חשיבותן של שלוש מילות הזהב "חופש", "שלום" ו"תרבות" קודמה רשמית לאחר פרסום החוקה שלאחר המלחמה ב-1947, כאשר המדינה הודיעה לציבור על מחויבותה לקידום שגשוג תרבותי, כלומר מבוסס על חופש ושלום מתוך חרטה על מלחמת העולם השנייה. ומכיוון שהמטה הכללי (GHQ) לא אהב במיוחד לקיים חג לאומי הקשור לקיסר, 3 בנובמבר מותג מחדש כיום התרבות – יום לקידום השלום באמצעות חופש האמנות והביטויים התרבותיים.

איך חוגגים את Bunka no Hi?

כיום, Bunka no Hi עומד בסימן חגיגות ואירועים שונים, החל מתערוכות אמנות, מצעדים ועד לטקסי פרסים יוקרתיים לאמנים וחוקרים מכובדים, שרבים מהם מאורגנים על ידי ממשלות מקומיות. אנשים רבים מבקרים במוזיאונים לאמנות, היסטורי או מדע, שלרובם תהיה כניסה חופשית ב-3 בנובמבר. מוזיאונים לאמנות ומוזיאונים היסטוריים מארגנים לעתים קרובות תערוכות מיוחדות, המציגות תקופה מסוימת בהיסטוריה היפנית.

אם תבקרו בהאקון בקנאגאווה ביום התרבות, אולי תשמעו את הצעקה "למטה! מטה! הלורד בא!" ברחוב. אגודת התיירות המקומית מארגנת מדי שנה את מה שנקרא Daimyo Gyoretsu, או תהלוכת הלורדים הפיאודליים ביומוטו, שבה בסך הכל צועדים 170 אנשים לאורך 6 ק"מ כשהם מחופשים לסמוראי אדו ונסיכות. התהלוכה הזו מייצגת מערכת מעניינת שהוקמה בתקופה זו, שבה הדאימיו (האדונים) חויבו על ידי הגנרל טוקוגאווה לנסוע הלוך ושוב בין אדו לשטחים שלהם מתוך כוונה להחליש אותם כלכלית במאמץ למנוע התקוממות.

גולת הכותרת של Bunka no Hi, לעומת זאת, היא טקס פרס מסדר התרבות, החוגג אישי ציבור שתרמו תרומה משמעותית לדיסציפלינות שונות כולל אמנות, ספרות, ספורט, מדע וטכנולוגיה. מקבלי הפרס מתקבלים בברכה אישית ומציגים תעודות הוקרה על ידי הקיסר בטקס רשמי מאוד שנערך בארמון הקיסרי. הנמענים הם בדרך כלל אזרחים יפנים, כולל חתני פרס נובל יפנים של אותה שנה מסוימת, אם כי גם זרים זכו בעבר, כלומר האסטרונאוטים אפולו 11 וחוקר הספרות דונלד קין.

והנה קצת טריוויה – קנזאבורו אוה, הסופר היפני הבולט, חתן פרס נובל לשנת 1994 ומבקר פופולרי של השיטה האימפריאלית היפנית, הוא האדם היחיד עד כה שסירב לקבל פרס מסדר התרבות. אבל גם זה חוגג חופש אחרי הכל, לא?!

*התמונות בבלוג מרחבי הרשת

5 סרטי אימה יפניים לצפות בהאלווין 

גם בימי הקולנוע בשחור-לבן, היוצרים היפניים היו מובילים בתחום הפיכת הקהל למפוחד, לא נוח ולעיתים פשוט מבולבל. יוצרי קולנוע יפניים התבלטו עד כדי כך שהקולנוע היפני הוא שם נרדף בינלאומי לאימה. מחוץ לאנימציה, האימה הייתה יצוא המדיה המוצלח היחיד שלהם בעולם. 

אז כדי לעזור לכם להקל על בחירת הסרט בליל כל הקדושים הזה, ריכזנו את הרשימה הזו של סרטי אימה פנטסטיים משנות ה-60 ועד עכשיו.

Noroi: The Curse (2005)

סרטי אימה מסוג Found Footage (סגנון צילום דוקומנטרי) הייתה תופעה קצרת מועד במערב שהולידה כמה סרטים בלתי נשכחים ורבים נוספים נשכחים, עם זאת, זה עשוי לזעזע אתכם שביפן, כמה יוצרי קולנוע מסורים שומרים על הז'אנר חי ובועט. בראש ובראשונה יצירתו המכוננת של קוג'י שיראישי נורוי (קללה). נורוי הוא סיפור היעלמותו של קובאיאשי מסאפומי, חוקר על-נורמלי שעשה סרט על קללות ושדים לפני שנעלם.

האימה של נורוי נמצאת בזוויות הצילום שלו, שכן הסרט מורכב מצילומים שנועדו לחקות סרט תיעודי חקירתי יפני. בצילומים הרחבים הרבים של הסרט, הצופים ייאלצו לחפש בכל סנטימטר של המסך רמזים, מה שיוביל לרגעים מצמררים של מימוש וגילוי.

עם דמויות מעניינות ונרטיב מתפתל שחוקר פולקלור והיסטוריה תרבותית ייחודיים, נורוי הוא סרט חובה לצפייה בהאלווין הזה.

Occult (2009)

אתם עשויים לחשוב ששני סרטים מאת קוג'י שיראישי ברשימה זו העדפה, וזה נכון. בסרט Found Footage אחר, שיראישי מספר סיפור שונה לחלוטין מנורוי, אוקולט מציג גרסה בדיונית של שיראישי כיוצר קולנוע שיוצר סרט תיעודי על ניצול דקירה המונית שטוען שהוא מדיום לישות אלוהית.

בניגוד לנורוי, שהמיקוד האינטימי יותר היה בהיסטוריה העממית הייחודית של עיירה קטנה, אוקולט שואב השראה רופפת מה-Mythos של HP Lovecraft, שמתורגם לסרט אימה יותר קיומי ומטריד פסיכולוגית. הסרט פחות עוסק בלהפחיד באופן מוחלט ויותר ממוקד בבניית אווירה של אימה ולעורר תחושות עזות של חרדה. Occult הוא הסרט בשבילכם אם אתם מחפשים גישה יותר לא שגרתית וניסיונית לקולנוע אימה.

One Missed Call (2003)

מה העניין עם סרטי אימה ושיחות טלפון? בניגוד לקודמיו, ל-One Missed Call השיחה לא מגיעה מתוך הבית, אלא מהעתיד. השטיק הזה פועל יותר כמכשיר סיפור להסרת דמויות, בעוד שעניין האמיתי של One Missed Call ניתן למצוא בחקירה שהופכת במהירות למוקד הנרטיב.

שיחה אחת שלא נענתה מעסיק את הקהל והופך אותם לחלק מהתעלומה, מתחנן שתיצרו את התיאוריות שלכם לגבי הסיבה שאנשים מתים וכשהתעלומה של שיחות הטלפון נפרשת, אנחנו מבטיחים שהתשובה לא תהיה חשובה. אחרי הכל, כמו בכל חלקי החיים, One Missed Call עוסקת במסע ולא ביעד.

אם אתם מעריצים של סרטים כמו Se7en או סרטי תעודה של True Crime, אז זה יספק את החוקר החובב שבכם.

Kuroneko (1968)

סרט האימה הידוע ביותר של הקולנוען היפני הידוע לשמצה קאנטו שינדו הוא Onibaba (1964). תשומת הלב הזו מרחיקה את הצופים מיצירת המופת הקודרת שלו, קורונקו (חתול שחור), שסתם מתעלמים ממנה. קורונקו, בדומה לאוניבאבה, מתרחש בתקופת המדינות הלוחמות ביפן. ההתחלה היא אכזרית, כשאשתו של חייל וחמותה חיים בבידוד, כאשר קבוצת סמוראים תוקפת אותם באכזריות ושורפת את ביתם עד היסוד איתם בפנים, מה שגורם לשתי הנשים לחזור כרוחות רפאים המחפשות נקמה.

בניגוד לאוניבאבה, קורונקו מבוסס לחלוטין על העל טבעי. אלמנטים של תיאטרון קאבוקי ו-noh, כמו שימוש בזרקורים וערפל בסצנות, משפרים את המוזרות של כל תפאורה. קורונקו מציע נרטיב מורכב המנצל את היחסים בין דמויות חיות ומתות, שבקושי רואים בסרטי רפאים. כתיבתו אף פעם לא מרגישה מטופשת ומספרת סיפור מיוחד במינו שעדיין מחזיק מעמד היום.

אם אתם רוצים פיצוץ מהעבר בליל כל הקדושים הזה, תפספסו אם לא תיתנו לקורונקו הזדמנות.

Cure (1997)

תרופה מאת קיושי קורוסאווה הוא סרט אימה ניאו-נואר. זה אומר שאתם צריכים לצפות לאווירה מתוחה אך מעוצבת להפליא המתרחשת בעיקר בעולם חסר תקווה. הוא מספר את סיפורו של קייצ'י טאקאבה, בלש, החוקר פריחה של רציחות שלכולם יש גבר יחיד במשותף. לאורך הדרך, הסרט בוחן את המיסטיקה ואת האופן שבו החברה מתייחסת למי שמצבם לא טוב נפשית. נושאים אלה שומרים על הנרטיב מבוסס על ריאליזם ומספקים לסרט מציאות ייחודית בין סרטי אימה וניאו-נואר כאחד.

הדמויות מעוררת אהדה, במיוחד בהקשר של תרבות עבודת יתר, מה שהופך את המאבקים שלהן לסימפטיים, שכן היא הופכת את הסבל הבלתי נמנע שלהן למשפיע על קהל אוהד. זה מרשים עוד יותר בהתחשב בכך שהמוסיקה והתאורה יוצרות אווירה של פסימיות מתמשכת. בסך הכל, הסיפור המבריק של קיור ישאיר טעם מר בפה שלכם, אבל זה טעם שלא תצטערו עליו.

אז הנה, חמישה סרטי אימה יפניים שכדאי לראות בליל כל הקדושים הזה והאלה. שניים בסגנון Found Footage, אחד קלאסי שחור-לבן והאחרים הם תעלומות מרגשות.